Сколько ни учи человека любить людей, он покивает-покивает головой да и за старое. Выйдет на улицу — и не сдержится. И главное ведь, аргументация будет прелогичнейшая — «Разве вы не видите, какие они? И что делают?»
Видим. И никого не призываем брататься с тем, с чем брататься неприятно. Не получается , смотря на землю земными же глазами, любить людей. Это будет враньё. И знаете, Вы сколько угодно можете изучать жизнеутверждающие ролики на сервисе типа Ютьюб — это не поможет нам преодолеть главное наказание бытия — разобщенность, отъединённость людей друг от друга.
Так что же делать, чтобы преодолеть это проклятие потомков Адама, проклятие первородного греха?
(На всякий случай, объяснюсь с Дотошным Читателем — я не занимаюсь религиозной пропагандой. Просто мне очень удобно изъясняться в терминологии авраамических религий. Это — мифология нашей цивилизации, наш язык, всем понятные образы. То же самое и с античными цитатами. Когда историк и археолог сэр Мортимер Уилер пишет фразу «Такие симметричные в истории эпизоды нечасто дарит нам Клио», мы, разумеется, не думаем, что он «верит» в существование музы Клио, диктующей историкам их труды. Но мы думаем, что он превосходно владеет немного старомодным публицистическим слогом... Когда эллины-христиане говорили на базаре: «Клянусь Зевсом!», хлопая себя по коленям, это было ничто иное, как крепкое базарное словцо, а не символ веры, произнесённый вслух).
Итак, на земле, в земном измерении, любить людей трудно. Мы приговорены к разобщённости. Но этот же факт — и причина всех душевных тягот человека. Философы называют эту особенность своим термином — «экзистенциальная тоска», чувство «заброшенности» тебя в этот непонятный мир. Православные говорят в этом сулучае о «безблагодатности». Евреи о «галуте».
Но без единения невозможны ни любовь, ни чувство, что ты вообще не одинок. Без переживаемых, хоть изредка, моментов единения не будет человеку счастья. А для этого нужно вне-земное измерение, не-обычное чувствование. Нужно изменённое состояние сознания — изменённое против обычного, будничного, заставляющего нас подмечать в творении одни его недостатки. Заставляющего нас слепо не прозревать за плотью — томящийся Дух.
Нам нужна медитация. Как хотите, но медитация присутствует в любой религии, ошибка — полагать, что медитация — это нечто сугубо восточное.
Что происходит с умом человека при медитации? Почему она так ценна? Давайте разберёмся.
Когда человек медитирует, его ум перестаёт быть обособленным, освобождается из тюрьмы тела и сливается с другими умами. Он растворяется в Коллективном Бессознательном, которое можно словесно уподобить океану. Наш ум — тонкий ручеёк. В медитации ручеёк-капля соединяется с Мировым Океаном, испытывая при этом блаженство. Мистики-суфии говорят так: «Разбить свой кувшин. Позволить воде, заключённой в нём, соединиться с другими водами». «Взрыв ума» — говорят дзен-буддисты.
Есть отличный дзенский коан, притча о медитации, которая раз и навсегда объяснит, что это есть и чем это не является.
Учитель приказал своим монахам-послушникам наполнить водой решето и показать ему результат. Но сколько бы ни старались ученики — вся вода выливалась через крупные ячейки, тут же оставляя решето пустым...
Каждый ученик крепко держал в своих руках — пустой сосуд, а точнее — издевательство над сосудом ибо был он весь в дырах.
Тогда учитель зашёл по колено в воду, и бросил своё решето в океан. Оно тут же утонуло и аккуратно легло на песчаное дно.
«Теперь, сказал учитель, оно будет наполнено водой всегда».
Когда мы не погружены в изменённое состояние сознания, мы не можем наполнить себя ни мудростью, ни благодатью, ни любовью ко Вселенной. Сколько бы нами ни зачерпывали проповедей и мудрых слов — всё выльется через прорехи. И мы выйдем на улицу такими же опустошёнными, какими пришли.
Не стоит себя корить за это — нормальный процесс.
А что нужно сделать, так это утопить своё «решето» в океане, получить то, что даёт медитация — единение с Вселенной и всеми её творениями.
Тот, кто возвратился из такого путешествия, сохраняет память о том, что единство, в принципе, возможно и становится от этого — мягче, терпимее, добрее, а всё потому что — счастливее.
Как мы уже выяснили, медитация — это приведение своего ума в такое состояние, в котором он, преодолевая земные преграды, чувствует Единение. Добавлю маленькую деталь. Если это «правильное» единение, то результатом такого единения будет осознание принципа А-ХИМСА, принципа НЕ-НАСИЛИЯ по отношению ко ВСЕМУ. Ведь как можно навредить тому, с чем ты только что ощущал себя одним целым — Вселенной?
Поэтому, единение единению — рознь. Если объединение людей приводит к акту насилия, то это — неправильное единение.
Церковь по гречески — «еклессия». Еклессия означает не только «церковь», но ещё и «собрание». То есть, что такое церковь? Это место, где должно происходить то самое со-бирание разъединённых, со-единение, где люди должны прозревать своё не-одиночество.
За счёт чего это достигается в церкви? Не за счёт же формального собирания в одном месте большой толпы? Нет. За счёт атмосферы, которую создают: архитектура, изобразительный ряд, музыка, пение, размеренное чтение текстов, имеющих особую, ритмическую организацию.
Когда церковь хочет добиться того же, чего можно добиться в одинокой медитации, но другими средствами, она призывает на помощь ... Искусство, Муз... Без них, церковь лишь ещё один бюрократический орган для держания в строгости масс.
Вы можете слушать Баха в концертном зале или в кирхе, созерцая Распятие. Вы можете овладевать восточными техниками погружения себя в транс, в частности — читать «иисусову молитву», завещанную нам исихастами.
Вы можете вообще не слушать Баха и не сидеть на коврике для йоги в позе лотоса. Вместо этого вы будете погружать себя в транс каким-то иным, личным способом. Например, созерцать Природу.
Главное — делайте это.
Елена Назаренко
© www.live-and-learn.ru - психологический портал центра "1000 идей"